「無償の献身」vs「近代的職業」Part 1

 

ひかる：看護を国家資格にすることにナイチンゲールは反対だったようですね。知識を詰め込むだけではダメなんだ、気持ちが大事、みたいな。

 

栗原：資格制度にすることで看護が標準化されてしまって、それに従うのが正しいやり方だと思わされることがダメなんだということですね。『大関和物語』では、大関さん注4たちは「看護師は卑しい仕事じゃない」と頑張ってきたのに、派出看護婦、今の訪問看護の看護師にだけ資格制度が適用されてしまいます注5。資格を取っていない人は警察の取り締まりの対象になってしまい、「卑しい仕事をしている人たち」みたいに見られてしまうわけです。ナイチンゲールが国家資格制度に反対したのは、こうなることがわかっていたからではないか、と本を読みながら考えていました。

　本の中では、「無償の献身」に邁進する大関さんvs看護を「近代的職業」として確立させたい鈴木雅さん注6の闘いがずっと続きますよね。大関さんのように損得をすべて振り切って無償で動くときというのは猛烈な力を発揮するのだけれど、それをやり続けていったらどうなるでしょうか。実際ナイチンゲールも体を壊していますし、なおかつナイチンゲールと同じ勢いで火がついてしまった人、例えばシドニー・ハーバート注7とかは病気になって若くして死んでしまったりしますしね。でもナイチンゲール自身は、ある程度労働時間が決まっていて、その対価として給料をもらうという労働者の地位を訴えてもいるので、「無償の献身」と「近代的職業」としての看護の両方を考えていた人だと思います。

　アナキズムでは、無償のケアの力で人を助けることを「相互扶助」といいます。困窮し、行政から助けてもらえない状況でも、人というのは互いの助け合いの力を発揮しあっていけば、ある程度生きていくことができてしまうものです。新型コロナウイルスが流行った最初の頃、行政の機能が立ち行かなくなり流通も完全に止まってしまったときも、アメリカでは人々が家にある食料を公園に持ち寄って皆で分け合ったり、自発的に無料診療所ができたり、広場で開墾して野菜を作ったりしてなんとか暮らせるようになったんです。そういうふうにお金とか行政とかに頼らなくても人が生きていけてしまうというのはある種すごい力だと思います。

　それって一見、労働によって企業からお金をもらうのと対立するように見えるので、「じゃあ働かないで生きていけばいいじゃないか」と言われそうですが、意外と逆ではないかと思う。いざとなったらそうやって自分たちの力で助け合えば生きていけるというのは強みですよね。例えばブラック企業に勤めていて、労働改善を訴えたい、でも組織に逆らったらクビになってしまうかもしれないという状況になったとき、ここでクビになってもなんとか生きていけるかもしれないと思える無償の力がバックにあれば、とりあえずそこで踏ん張ってアクションを起こすことができるかもしれませんよね。一見すると矛盾しているようだけど、実は無償の力がベースにあれば、労働者も不満の声とかをどんどん上げられるのかなと思います。

 

イギリスのチャリティ文化の影響

 

田中：金澤周作さんの著書『チャリティの帝国』注8を読むと、ナイチンゲールのとった行動はイギリスだからこそという面があるのかなと思います。イギリスでは17世紀くらいから19世紀にかけて富裕層がお金を出して困った人を助けるチャリティ（慈善）を民間レベルでやっていました。そこには英国国教会やメソジストやいろいろな宗教団体が関わっていました。

　ナイチンゲール研究の第一人者リン・マクドナルドは、ナイチンゲールは敬虔な国教徒であった、という点を強調し、「ユニテリアン」注9だった、という説を否定するだけでなく、神秘主義的なところもナイチンゲールの本質ではなかった、という見解を示しています。ウィキペディアでは、ユニテリアンは自由主義とか人道主義とつながるような人たちを生み出している、として、その一人としてナイチンゲールを挙げています。つまり、信仰から、彼女の行動や考え全般を説明できる、という説です。でも、国教徒だったとなると、どうなるのか。結局、信仰から彼女の全ては説明できないのではないかと思います。

　1840年代半ば～後半にイギリスでものすごい飢饉があり、富裕層はこぞって農村に出向いて、自分が感染症にかかるリスクがありながらも貧しい人たちを助けるような慈善を行っていました。先ほど金澤氏の本によると、この時代はお金に余裕がある人たちは誰もがチャリティに赴く最初の頃だったようです。それが、クリミア戦争におけるチャリティにつながっていった。セーブ・ザ・チルドレン注10はもう少し後になって出てきたし、オックスファム注11は1940年代に生まれるなど、その後もイギリスにはいろいろなNGOが出てきます。ナイチンゲールをクリミアに派遣したのはイギリス政府ですが、実際は資金は彼女が自腹を切っています。NGOの走りみたいなものですね。その後に出て来る慈善団体も民間ベースで、政府が介入しないでやっている。チャリティには、誰か困った人のために自分が何かを行い、そこから自分も喜び合える、という要素があるようです。

　ナイチンゲールや、その後に登場した赤十字もですが、困った人であれば誰でも分け隔てなく救助していて、特に貧しい人を中心に支援しました。その精神が日本にも伝わってきて、大関さんたちが生まれたのです。それが今の日本にどのように生かされてきているのかなと考えています。

 

栗原：実際、ナイチンゲールは子どもの頃から母親と一緒に近隣の貧しい村でチャリティを行っていて、その経験から看護師になりたいと思ったわけです。自分にちょっとでも余裕があれば、誰かが困っていたら分けてあげるよ、というのは本来は当たり前なのですが、それをお金に左右されない金持ちがまずやり始めて、それがその後のNGOにつながっていくと考えるとおもしろいですね。

 

看護と信仰

 

栗原：チャリティの支えになっているのが信仰です。自分にお金の余裕があり、困っている人がいたら、たとえ誰であれ、敵国の人であれ、助けずにはいられない。ある意味、「隣人愛」の徹底ですよね。隣人愛って超厳しいやつです。全然知らない人も、敵であっても助けるという。そういう信仰心がずっと根っこにある。

 『大関和物語』を読んでいて、驚くほど宗教と看護師の関係が近いと思いました。イギリスが宗教とのつながりが強いのはわかるのですが、日本の看護もここまで宗教とつながりがあったのは意外でした。鈴木さんみたいに看護を近代的な技術を用いた労働とみなした人もいますが、人を惹きつけてしまうのは、信仰心から無償で人を助けていく大関さんですよね。こういう人はやっぱり周りに火をつけてしまうのでしょうね。こういった伝播の源が隣人愛的な信仰心だというのは興味深いです。

　この本のエピローグの結びのエピソード注12が超感動的でした。大関さんの信仰心が乗り移った看護師の方が集団赤痢が発生した村に飛び込んで行って、人々を助けたけれども自分も感染して亡くなってしまった。その看護師さんは、ナイチンゲールに、大関さんになっていたのだと思います。そういった信仰心も含めた無償の力がいろいろなところに伝播していった。宗教ってすごいですね。「宗教」という⾔葉を使ってしまうと今の⾃分たちとは無関係に思えてしまうかもしれないけれど、そこにチャリティや相互扶助みたいなものも⼊れていくと、信仰がかたちを変えて伝播して人の力が火のように燃え上がってどんどん広がっていくみたいなイメージが見えてきて、いいですよね。

 

ひかる：鈴木さんはクリスチャンだったのですが、最期はお寺でお葬式をしたので、あまり宗教にこだわりはなかったようです。でも日本の初期の看護師さんはほぼクリスチャンです。女性の医師もそう。この時代に医療に関わって人を助けようとした人はだいたいクリスチャンですね。

 

田中：ナイチンゲールがクリミア戦争のときに一番苦心したのが、看護団の看護師たちの信仰心の違いをどう乗り越えるかでした。カトリックやプロテスタントだけでなく、国教会の中にも3派くらいあって、それらをいかに調停して、最終的に「宗派は関係ない。みんなで協力しよう」というところまで持っていけるかですね。信仰心のおおもとみたいなものでしょうか。それならば仏教でもどんな宗教でも通用するから、ユニバーサルなものになっていく。それが信仰心を持っていない現代の人にも通用するのではないでしょうか。これは、イギリスのような複雑な宗教の国だったからできたというのはあるかもしれないですね。カトリックが主の国で、カトリックだけでやってしまったら、世界に伝播しなかったかもしれない。

 

栗原：１つの宗教にまとまっていなかったから、宗教を超えた宗教になって、慈悲とか隣人愛とか無償の力といった看護の核心の部分で動けたし、だからこそ広まったというのは興味深いです。

 

田中：ナイチンゲール自身は若い頃にいろいろな宗教を学んできたから、宗派にあまりこだわらないんですね。彼女は、統計でいろいろなことを明らかにしていけば、神様の法則のようなものがわかる、という、宗教がかっているところがありました。でも、統計に基づいて人を説得したり交渉できたりもする。合理主義的ですごく世俗的な感じがするところもあった人です。